গণতন্ত্র আমাদের দৈনন্দিন জীবনে একটি শক্তিশালী ভূমিকা পালন করে। আধুনিক যুগে এটি এমন একটি ব্যবস্থা, যেখানে জনগণের ক্ষমতা সর্বোচ্চ। কিন্তু গণতন্ত্রকে সফলভাবে পরিচালনা করতে হলে কেবল রাজনৈতিক জ্ঞান নয়, নৈতিক শিক্ষা ও সংস্কৃতির প্রয়োজন। আমি যখন সনাতন ধর্মের দিকে তাকাই, তখন দেখি সেখানে এমন বহু শিক্ষা রয়েছে, যা আধুনিক গণতন্ত্রকে আরো শক্তিশালী ও কার্যকর করে তুলতে পারে। আজ আমি আপনাদের সঙ্গে সেই শিক্ষাগুলো নিয়ে আলোচনা করব।
ধর্মের উদ্দেশ্য ও গণতন্ত্রের নীতি
গীতা বলে, “পরিত্রাণায় সাধুনাং বিনাশায় চ দুষ্কৃতাম্”। (গীতা, ৪:৮) এর অর্থ হলো সৎ ব্যক্তিদের রক্ষা করা এবং অসৎ কাজকে ধ্বংস করা। গণতন্ত্রও এই নীতিতে কাজ করে। আমি যখন ভোট দিতে যাই, তখন নিজের একটি দায়িত্ব অনুভব করি। আপনি কি জানেন, এই দায়িত্ব সনাতন ধর্মে একধরনের ধর্মীয় দায়িত্ব হিসেবে গণ্য? ধর্ম মানে কেবল পূজা বা আচার নয়, বরং আমাদের দায়িত্বশীলতাও।
গণতন্ত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সবার মতামতকে সম্মান করা। ঋগ্বেদ বলে, “একং সদ্বিপ্রা বহুধা বদন্তি”—সত্য এক, কিন্তু জ্ঞানীরা তাকে বিভিন্ন ভাবে প্রকাশ করেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের শেখায় যে আপনি এবং আমি একে অপরের ভিন্নমতকে গ্রহণ করতে পারি এবং সহিষ্ণুতা বজায় রাখতে পারি।
উদাহরণ: নেতৃত্ব ও সেবা
আপনি যদি একজন নেতা হতে চান, তবে আপনার জন্য সনাতন ধর্মে একটি বিশেষ বার্তা রয়েছে। মহাভারতে বলা হয়েছে, “যো হি দানং দদাতি, স প্রিয়ং ভবতি লোকেষু”—যে দান করেন, তিনি মানুষের প্রিয় হন। রাজনীতি বা প্রশাসনের ক্ষেত্রে নেতৃত্বের মূল ভিত্তি হলো সেবা। আপনি হয়তো লক্ষ্য করেছেন, অনেক নেতা জনগণের সেবা করার পরিবর্তে নিজের স্বার্থে কাজ করেন। অথচ গণতন্ত্রে আসল নেতা হলেন সেই ব্যক্তি, যিনি জনসাধারণের কল্যাণে নিজেকে নিবেদন করেন।
শ্রীকৃষ্ণের জীবন থেকে আমরা একটি অসাধারণ শিক্ষা পাই। তিনি ছিলেন একাধারে শাসক, দার্শনিক এবং বন্ধু। কুরুক্ষেত্র যুদ্ধের সময়ও তিনি নিজের সুবিধার কথা ভাবেননি, বরং অর্জুনকে সত্য ও ধর্মের পথে পরিচালিত করেছেন। গণতান্ত্রিক সমাজেও আমাদের এমন নেতার প্রয়োজন, যারা ব্যক্তিগত স্বার্থের ঊর্ধ্বে উঠে জনগণের সেবা করবেন।
সামাজিক সাম্য ও ন্যায়
গণতন্ত্রের অন্যতম ভিত্তি হলো সামাজিক সাম্য। সনাতন ধর্মের উপদেশে বারবার বলা হয়েছে, “বসুধৈব কুটুম্বকম্”—পুরো পৃথিবীই এক পরিবার। আপনি কি কখনো ভেবে দেখেছেন, যদি আমরা সবাই এই শিক্ষা মেনে চলি, তাহলে আমাদের সমাজে বিভাজনের স্থান থাকবে কি?
গণতন্ত্রে বিভিন্ন ধর্ম, বর্ণ, জাতি ও সম্প্রদায়ের মানুষ একসঙ্গে বাস করে। অথচ অনেক সময় আমরা নিজেদের মধ্যে বিভাজন তৈরি করি। আমি বিশ্বাস করি, সনাতন ধর্মের এই শিক্ষা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা সবাই এক। আপনার যদি এই বিশ্বাস থাকে, তবে আপনি কেবল নিজের অধিকার নয়, অন্যের অধিকারকেও সম্মান করবেন।
পরিবেশ সংরক্ষণ ও গণতান্ত্রিক দায়িত্ব
আজকের আধুনিক বিশ্বে পরিবেশ বিপর্যয় একটি বড় সমস্যা। গণতন্ত্রে আমাদের অধিকার আছে, কিন্তু সেই সঙ্গে দায়িত্বও আছে পরিবেশ রক্ষার। আপনি কি জানেন, সনাতন ধর্মে পরিবেশ সংরক্ষণের উপর কতটা জোর দেওয়া হয়েছে?
যজুর্বেদে বলা হয়েছে, “মাতা ভূমি: পুত্রোহং পৃথিব্যা:”—পৃথিবী আমাদের মা, আর আমরা তার সন্তান। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় এই ভাবনা আমাদের পরিবেশ রক্ষায় অনুপ্রাণিত করতে পারে। আপনি যদি একটি গাছ লাগান বা প্লাস্টিক বর্জন করেন, সেটি কেবল একটি ব্যক্তিগত কাজ নয়, বরং এটি আপনার গণতান্ত্রিক দায়িত্বও।
সিদ্ধান্ত গ্রহণে নৈতিকতা
গণতন্ত্রের একটি বড় চ্যালেঞ্জ হলো সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়া। কখনো কখনো আপনি এবং আমি এমন পরিস্থিতিতে পড়ি, যেখানে নৈতিকতা ও লাভের মধ্যে একটি বেছে নিতে হয়। এখানে গীতা আমাদের পথ দেখায়: “কর্মণ্যেবাধিকারস্তে মা ফলেষু কদাচন”—আপনার কাজ করার অধিকার আছে, কিন্তু ফলের উপর আপনার অধিকার নেই।
আমি বুঝেছি, এই শিক্ষা আমাকে নিজের দায়িত্ব পালনে দৃঢ় হতে সাহায্য করে। গণতন্ত্রে সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য নৈতিকতার গুরুত্ব অপরিসীম।
শেষ কথা
আপনি হয়তো ভাবছেন, আধুনিক গণতন্ত্রে সনাতন ধর্মের শিক্ষার ভূমিকা কতটা কার্যকর। আমার অভিজ্ঞতায়, এই শিক্ষাগুলো আমাদের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রাসঙ্গিক। আপনি যদি আপনার জীবনে এই নীতিগুলো প্রয়োগ করেন, তবে আপনি একজন দায়িত্বশীল নাগরিক হতে পারবেন।